在华人世界里,我们总是习惯了热闹,习惯了彼此的寒暄与叮咛。小时候,父母总是叮嘱我们:出门在外,见到长辈、邻居,一定要笑着问一声“您吃了吗?”。这句问候仿佛是一种镌刻在骨血里的仪式,代表着礼貌、温情,也是一种对彼此生活的关心。然而,随着年龄的增长,我们渐渐发现,这样的习惯有时候也显得多余——问人家吃没吃,其实与己无关;而那些关于“你有没有谈朋友”、“什么时候结婚”的问题,更是刺探他人私事的无形之手,常常让人感到无所适从、甚至窒息。原来,这一切热闹与关切背后,隐藏的也有一份无法言说的疏离与局限。
在喧嚣中长大,我们习惯了与外界的连接,却往往忘了如何与自己相处。而国学与禅宗的智慧却早已给出过答案:“止语、观心、独处”。六祖曾说:“外离相为禅,内不乱为定。”意思是,学会从外境中抽离,不被他人的声音与期待裹挟,才能守住内心的平静。而在这个“无真相、无共识、不确定”的年代里,或许我们更该学会的,不是如何应对复杂的人际关系,而是如何与自己好好待在一起。
观察、等待、沉默。
这是当下生活里最稀缺的能力。我们太习惯于发言、表态,仿佛什么事情都必须立场鲜明、旗帜高举。然而,很多时候,看不清楚,就不要随意表态。孔子在《论语》里就提醒弟子们:“敏于事而慎于言。”要勤勉做事,但言语要慎重。因为言多必失,而言少,才能留有余地,给思考一个沉淀的空间。
沉默,不是逃避,而是一种深邃的力量。它让我们学会观察——观察世界的流变,也观察自己内心的波澜。当我们停止对外界的过度关注,把目光投向内在,会发现很多答案其实早已埋藏其中。那时候,我们终于能够在独处中找回自己,感受到一种被需要的满足感,而不是依赖外界的赞许和认可来获得短暂的价值感。
当然,人生不仅仅是沉默和观照,还需要行动。尽可能地做事,哪怕是微不足道的小事,只要它有意义、有价值,就值得去做。“尽心、尽意、尽性、尽力地热爱生活的每一天”,这或许是对生命最好的回应。《中庸》有言:“致中和,天地位焉,万物育焉。”当我们全力以赴地投入每一天,天地自然为我们打开一条通道,生命也会在流动中焕发出新的色彩。
在这个过程中,家庭教育的重要性愈发显现。一个良好的家庭教育,并不是靠说教和指责来实现的,而是在潜移默化的陪伴中、润物无声的浸润中,悄然塑造着一个人的心性。比如亲子共读,或许就是一个温暖而质朴的起点——当父母和孩子一同沉浸在书中的世界,共同探讨问题、分享笑声、流淌泪水,那些安静却充满爱意的时光,会悄悄织就一条深邃的纽带,滋养着彼此的心灵,也慢慢融化了成长过程中不可避免的隔阂与误解。家庭,不只是生活的场所,更是灵魂得以安放的港湾,而共读、共赏、共思,正是这港湾里最温暖的灯火。
我们常说“回归”,回归童年,回归自然,回归本性。其实,所谓回归,并不是逃离当下的生活,而是一次与自己重新连接的旅程——一种慢下来的勇气,一次看见本心的觉醒。在童年的记忆里,我们有着最纯真的好奇心和最简单的快乐;在自然的怀抱中,我们学会了顺应四时、敬畏万物,感受山川湖海的辽阔与深邃;在对本性的体悟中,我们找回了初心,重新记起了生命最初的模样——那份不为名利所扰、不为他人所役的安定与清澈。
可惜的是,我们往往把自己搞得太忙,总觉得不停奔跑才能证明自己的价值,仿佛不把自己搞成一副“空姐职业”的样子 –“要么在飞机上,要么在赶飞机的路上”的样子,就对不起这滚烫的人生。我们把生活过成了一场接一场的会议,线上、线下,无所不在,恨不得时刻展示一种“没有我,这世界就无法运转”的假象。其实,这一切,归根结底,都是人类内心深处那份“被需要”的渴望在作祟——我们害怕安静,害怕独处,害怕面对那个赤裸的自己。可慢慢地,我们终会明白,不必为一时的孤独感到羞耻,也不必为安静的生活而感到抱歉。
“休闲无罪,沉默无罪,独处无罪。”在这个浮躁的世界里,守住一方净土,与自己好好在一起,才是生活真正的智慧。
当夜深人静时,当周围的喧嚣都退去,你会发现,那些真正能治愈你的,不是外界的掌声和热闹,而是你自己内心的充盈和平和。“人生最曼妙的风景,是内心的淡定与从容。”而这份淡定与从容,只能在与自己相处时,慢慢生长。
愿我们都能学会这份相处的艺术,安住于当下,不急不躁,默默耕耘,静候花开。和自己在一起。
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